外邦人、異民（Gentiles, Pagans）

自亞當犯罪起，到我們信仰上的祖先亞巴郎止，這悠長時期裡，人們所知的事很少，僅在創1-11數章中見到一鱗半爪。不過創1-11各章指的十分確定：「天主並不是沒有以善行為自己作證」（宗14:17）。在天主召選亞巴郎以前，人類的歷史大概可稱為異民的歷史，而在召選之後，天主對那些不屬於選民的其他民族，一方面「容忍了他們各行其道」，另一方面，「他不是沒有以善行為自己作證」。準此，現在那些不崇敬唯一真神的民族，即所謂「外教人」，他們的身份，從神學立場來說，本質上，與生活在亞巴郎以前，或生活在以色列啟示以外的人，沒有分別。在這外教的時期中，按創1-11章的記載，在世上生活的有惡人和極惡的人，也有善人和至善的人；這些善人也甚至在聖教會的禮儀中受到恭敬和紀念。他們就是亞伯爾、哈諾客、諾厄、羅特、默基瑟德等。誰也知道教會禮儀的經文，是憑聖經而編成的；的確，除創1-11各章外，別的經處對那些仁義祖先也曾褒揚和稱讚，如德44:16-19讚揚哈諾客和諾厄；智10:1-4讚揚亞伯爾、諾厄；希11:1-7讚揚亞伯爾、哈諾客、諾厄。同樣，在稍後時代，連那位活在聖地外，不屬盟約的民族——以色列，而原籍是厄東，十分虔敬的人物約伯，因著他的信德和堅忍，也中悅了天主，且蒙受了天主的祝福（雅5:11）。則14:14也記載著三位上古的賢人：諾厄、約伯和達尼爾。請注意，這位達尼爾不是四位大先知中的那一位，而是生活在公元二千年前的腓尼基的大賢士（參見則28:3）。這三位賢人也不屬於盟約的選民，他們是異教人，可是他們因樹立懿德芳表，中悅了天主，且造福了世人。

以上的陳述無非證明異教人中，按若11:53的名言，實在有些「四散的天主的兒女」。這些不屬於天主盟約的良民，究竟行了甚麼善行來中悅天主呢？只有一句話：信德——「沒有信德是不可能中悅天主的，因為凡接近天主的人，應該信他存在，且信他對尋求他的人是賞報者」（希11:6）。值得注意的是聖保祿在那篇讚頌信德英雄，嚴肅而著名的篇章裡，即希11章內，至少提出了四位盟約以外的義人，即亞伯爾、哈諾客、諾厄、默基瑟德和異教的妓女辣哈布（11:31）。可見，除能看到的教會外，還有看不見的天主子民存在（若11:53）。

按舊約全部道理，天主非但是以色列選民的天主，而且也是萬民的天主，因為萬民都是由他造生的；他照顧萬物，他引導萬民。以色列是天父的長子，但其他的民族也是天父的兒子。阿彼默肋客、埃及國的法郎、客納罕地居住的那七個應予消滅的異教民族（申7:1; 12:2），他們的生活和命運無一不受天主的支配（申7:1; 12:2; 出3:7-12; 申32:7-14）。先知們的宣講很清楚的指出異民都受天主的照顧，特別是依10:13-19; 耶46、51章; 則25、32; 達尼爾全書及智10:15; 12:27等，便可領會。其次是，由先知的神諭中，我們看出天主不但管理一切異民，並且給每個民族委托一個使命。若果他們行為美好，必蒙受天主降福；若果行為不善，一定招致天主的懲罰；基於這端道理，亞述是天主義怒的木棒，就是說，天主派她去懲治以色列子民，但事後，為了亞述將勝利的光榮歸於自己，驕傲、自大、橫施暴行，天主終於折斷這棍杖——亞述。還有，一些外教強盛帝國的皇帝，也奉行了天主委給他們的使命，因此，天主稱拿步高為「我的僕人」（耶25:9），稱居魯士為自己的「受傅者」（依45:1）；同樣亞歷山大大帝（加上1:1-9）和奧古斯都（路2:1-5），按聖經的奧義，都是天主為在世上建立神國所利用的工具。

即然所有人等，只要是願意，都能認識天主的存在，明白他是全能全知的（智13:1-5; 羅1:18-23），當然他們能夠對天主表明信仰。一位對天主表明信仰的人，就成為義人而賴信仰生活（哈2:4），因為人一表明信仰，就能修各種德行，因此，我們說異民中也有義人，也有德行高峻的義人。關於這端道理，聖經內也不缺乏例子，比如：埃及的收生婆（出1:17-21），法郎的公主（出2:6），妓女辣哈布（蘇2章），盧德（盧），供養厄里亞的匝爾法特城的寡婦（列上17:8），阿蘭民族的將軍納阿曼（列下5章），救護耶肋米亞的雇士人厄貝默肋客（耶38:7,13），葛法翁的百夫長（瑪8:5-13），客納罕婦人（瑪15:21-28），凱撒勒雅的百夫長科爾乃略（宗10章），總督斐斯托（宗25:26），百夫長猶里約（宗27:1-28:15）。

異民中散雜著有德的人，吾主也曾予以證明（瑪5:46,47）。按他的話，稅吏和外邦人中也有些是重視德行的；這些德行是他們的長處，但以之作為天主的義子，那就尚嫌不足，因為天主的義子應向完善的天父看齊。外邦人中，或者有人——有多少自然只有天主知道——尋求天主，「或者可以摸索而找到他」（宗17:27），也有的雖在形式上在敬畏國家的神明，但實際上，按他們的善良來講，他們委實是恭敬「未識之神」。聖保祿時代固有這樣的人，現在也有這樣的人。聖奧斯定沈思這奧理，道出了那著名而悲哀的辭句：「真箇！在羊棧內，有好多是豺狼，在羊棧外，有好多是羔羊」。在異民的各宗教裡，非但有著道德的成分，而且也有一些真理的成分，可是這些美善成分，幾乎全被偶像崇拜遮蓋了，就是說，崇拜自然和崇拜偶像把人們的良善、道德和風俗，日復一日地損壞了。無怪乎依撒意亞描述異民說：「在黑暗中行走的百姓，……寄居在漆黑之地的百姓……」（依9:1; 瑪4:14-16）。舊約時代的先知們，尤其是智慧篇的作者，揭示了崇拜偶像的由來和害處（智13-14章）；新約時代裡，身為外邦人宗徒的聖保祿，也曾深切思量過異教和崇拜偶像的問題（羅1-2章; 弗1-3章）。

在下節中，本著這位大聖宗徒的教訓，我們要再討論外邦人得救的問題。現在只說：保祿的教訓與智慧篇的道理大致相同，其不同之點，乃是在於前者是以天主聖子已降生救贖人類的奧蹟作出發點。這「虔敬的奧蹟」（弟前3:16）使保祿更深入的明瞭天主拯救萬民的計劃，和抵抗天主計劃的「罪惡陰謀」（得後2:7）。關於這兩端道理，保祿的教訓表面看來，似乎彼此有著矛盾，筆者也不否認，它是非常難解的一個問題，可是若果讀者根據保祿神學中那最顯明和最堅毅的道理：「天主依照他的措施，當時期一滿，就使天上和地上的萬有總歸於基督元首」（弗1:10）來研究，就可發現保祿的教訓雖對我們仍有奧秘之處，卻是很有邏輯和系統了。

2. 外邦人或異民如何獲得救恩：身為外邦宗徒的保祿，天天碰著這可怖的問題；外邦人如何得救？聖宗徒只從天主方面出發來解釋這難題。保祿的大原理：

（1）是「天主願意所有的人得救，並得以認識真理」（弟前2:4,7）。事既如此，天主不能不施計去救援萬民，因為萬民都是天主造成的，他並且派遣自己的聖子降生成人，來救贖萬民。「難道天主只是猶太人的天主嗎？不也是外邦人的天主嗎？是的！也是外邦人的天主」（羅3:29, 30）。只有一位創造萬物的天主，也只有一位救世者——天主與人之間的中保：耶穌基督。無疑的，保祿被復活光榮的耶穌幻惑了，可是也被釘在十字架上的耶穌幻惑了。死亡與復活這兩樁事是分不開的，兩者連在一起就形成那「偉大的虔敬的奧蹟」（弟前3:16）。以十字架上的犧牲，天主把隔絕以色列子民與外邦人的那道牆壁拆毀了：「以十字架誅滅了仇恨，也以十字架使雙方（以民和異民）合成一體，與天主和好」（弗2:16）。

（2）以上原理，保祿說出天主客觀地願意拯救眾人，而事實上藉著他的聖子的犧牲救贖了他們。可是自由的人應該答覆天主，而他們的答覆只有一個，那便是信德。天主是藉著信德救贖以色列，也救贖外邦人：「經上說：凡相信他的人，不致於蒙羞。其實並沒有猶太人與希臘人的區別，因為眾人都有同一的主，他對一切呼號他的人都是富有慈惠的。的確，凡呼號上主名號的人。必然獲救」（羅10:11-13; 參閱若3:16-21）。

只有信德這條路可通達到天主那裡：「沒有信德，是不可能中悅天主的，因為凡接近天主的人，應該信他存在，且信他對尋求他的人是賞報者」（希11:6）。這為得救不可缺少的條件——信德，不只關係以色列選民，且也關係全體人類。上古時代，還沒有選民，因為尚沒有西乃盟約，當時的人之得救，無非是藉著信德。希11:1-22記述亞伯爾，哈諾客，諾厄，而希5:6-10也記述了，默基瑟德，不是有力的證據嗎？羅馬書那強有力的結構，必可幫助我們懂得信德的無上地位。聖宗徒是在囑目全人類，包括外邦人和以民，「所有的人都犯了罪，都失掉了天主的光榮」（3:23）。從信德這方面，保祿在鑑別人類的宗教時自問說：沒有基督，或沒有信德的人類是甚麼？反過來說：佔有基督或佔有信德的人類又是甚麼？對第一個問題，保祿憂傷的答道：沒有信德的人，就擁護著那作賤人類尊位的迷信，雖然那迷信的黑暗時期是被天主暫時容忍著的（宗14:16,17），以便使人更覺得天主是須要的和信德之不可無。對第二個問題他答說：人類佔有基督，懷有信德，今世分擔基督的苦難，來世也就分享基督的光榮；就是說，因著對基督的信仰，人藉著自我和死亡的克勝，生活於基督內，以便將來偕同他，並藉著他去光榮天主（羅8章）。

（3）保祿對外邦的宗教有著非常徹底的看法，他所攻擊的就是侮辱人性尊位的迷信和由迷信所發生的惡行、邪事。他不能容忍那些妄自尊大的哲學家，愛講無稽之談或好空談的欺人假教師（鐸1:10）。

在外邦的宗教裡，一如在以民的宗教裡一樣，保祿指出有著一些期限，這些期限事實上給未來降生的天主聖子準備道路，這似乎是迦4:1-10一段經文的概念。在這段經文內，保祿視梅瑟的法律——以民的宗教——只不過是「今世的蒙學」罷了。他切望那些原來不認識天主的人，現在既然認識了天主，因為相信了他，就萬不可再回到他們那些無用的蒙學裡去。外邦人的蒙學是什麼？只不過是包含在他們宗教內的真理的片段和道德的告誡。現在救世主既已降世，且完成了救贖人類的工程，他既拯救了猶太人脫離梅瑟法的桎梏，也拯救了外邦人脫離他們的蒙學（stoicheia）。保祿在這段經文內，消極地講述耶穌為何救了眾人——以民及異民，為何叫他們脫離了奴役的束縛。關於這問題，聖若望積極地且更莊嚴地宣示說：「那普照每人的真光，正在進入這世界」（若1:9）。就是憑著聖若望這句話，一些希臘的教父和古時的作者（Iustinus, Clemens Alex.等），把一些哲士（Socrates, Plato……）的高雅學說當作「聖言」的生命痕跡（logoi spermaticoi）。

說天主曾利用了拿步高、居魯士、凱撒等，也可說天主利用了偉大的哲學家、教育家，來教導並準備那些外邦民族去接受默西亞—救世主，是十分可取，也是十分合宜的；而且照筆者看來，這是天主上智的作法。可是，有兩件事，按聖經的教理，應該注意：（1）人蒙救恩，不是因著佛陀、瑣羅亞斯德、孔子、穆罕默德、蘇格拉底等之力，而只藉唯一的救世主，耶穌基督：「除他以外，無論憑誰，決無救援，因為在天下人間，沒有賜下別的名字，使我們賴以得救的」（宗4:12）。（2）聖教會可暫用這些外邦賢士的教誨來教導異民，引導他們接近默西亞，或者利用他們的名言來解釋天主的道理。聖保祿已曾作過這樣的先例（宗17:28; 格前15:33; 鐸1:12）。

最後，我們要指出，由這些聖經的原理，可以確實推論出，為救援那「四散的子女」（若11:53），天主固然尚有其他辦法，但既然聖子降生了，明白聲明「我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去」（若14:6），並且命令宗徒，即他的教會，應「向一切受造之物宣講福音」說：「信而受洗的必要得救，但不信的必被判罪」（谷16:16）。由這些和吾主其他類似的話應歸結：得救的大道，天主親自指定的得救大道：是「認識唯一的真天主和『他』所派遣來的耶穌基督」（若17:3; 參閱若一1:1-4）。